禅诗自古以来一直是中国诗歌不可或缺的一部分，佛教的中国禅宗具有浓厚的文学性质，禅宗的发展与文学又有着密切联系，它们相互影响，一起发展。笔者最近读到张首滨的组诗《默念一声有主语的句 （组诗）》，感到禅意无穷。诗之禅意可静品，引人深思，并逐渐开悟。
读禅诗，可提高修养，拒绝功利，远离喧嚣。司空图有言：“落花无言，人淡如菊”，即是一种淡泊自如之心境。中国历代不缺写禅诗的高人，如寒山、王梵志、李白、杜甫、白居易、王维、苏轼、曹雪芹等，人心境界远，菩提本悠然。六祖惠能大师的五言禅诗《无相偈》也是一种心境，诗曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，可以说此诗已经化心为相、境在象外了。在诗中进行禅悟是一个艰难的自我修炼历程。张首滨以“默念一声有主语的句”命名该组诗，即是一个自我禅悟过程。禅悟者，并非执着于拯救他人，而在自我拯救。作者绕有兴致地读了张首滨《用雨洗着雨》，乍读比较拗口，深读，感到十分精当地表现了自我修炼历程。雨是一种物质，雨，也可以一种思想。用雨洗雨，无我两忘，正是一个人在环境的不妥中保持自我本真的心迹流露。自我开悟，一直是禅诗的重要特点，张首滨的《这只鹊鸲》是借助于鸟来开悟的，“而那只孤独的鹊鸲十分淡定/仰望一下天空/抖动抖动羽毛/在隆隆的雷鸣里/长一句短一句/也不知在跟谁说话”，雨水中，世人可以看到这只鹊鸲有动作，但是禅诗的要义——意在象外，又有多少人能够彻底领会另一个人呢？禅诗一般是写事物的静态，有的时候也会在动中取静（更加深刻的禅修），《嘀嗒一声》就是这样，本来是静的，“然而在这清静里，来了一个呼吸急促/一只少见的黄蛾，单立在一颗孤独上/似一个会意字，树叶动了动”，在诗歌文本里，眼帘中的大自然本来自然是静的，心也是静的，陡然的一只黄蛾，虽然它很小，却改变了一切——因为出现了声音，“这时一颗圆润的雨，突然现出，从我面前经过——啪嗒一声”，这声音，是天人合一的声音；这声音，是安静到了极处的声音。
揭示人的内心和大自然之间的辩证性，一直是禅诗刻意要表现的。张首滨的禅诗《此墙》，从表面看，写的是墙这样的“物象”，其实叙述的是心象，“此墙不隔着什么/隔着什么也无耳/有门无门不重要/走过去就是/走不过去就不是”，有人说禅诗里是有辩证法的，这样的“辩证法”使得人的思维圆融起来，不再去死板地进行“非甲即乙”的生硬判断，比如这面墙，到底是什么呢？张首滨的回答是“走过去就是”，如果不想走过去，那就什么也不是。“有个钟用洪亮说，影子也有舍利，墙上那个就是”，便道出了虚实之间的玄妙，如果“有”，影子里也有舍利，如果没有呢？人在寺院里也未必成佛。张首滨的《一只鸟》也有相类似意蕴，“它在我的眼睛里/有时看得见/有时看了也看不见/看见时不是一只鸟/看不见时是一只鸟”，这只鸟是物象，不容易看到的是心象。物象是自然的，心象则受到更多的干扰，有的时候，心象是有欺骗性的，就如作者文本里的鸟，想一想，这只鸟会在意你看见看不见吗？张首滨的《扑风捉影》写的有点像是寓言，却反映了一种心象真实，“问：你在做什么/她扭身看我一眼/回答宛如一句鸟语/语音十分清楚/我闻之一惊/她说，在扑风捉影”。人的生活是多样化的，多样化的生活是值得尊重的，像诗歌文本里的“扑风捉影”的人，也是值得尊重的，况且从另外的角度说，对生活也有解构意义。《是心在动》是一首短诗，用简洁的语言叙述了外动和内动的关系，这样的动，在于生命历程连绵不断，“其实它一直在动/套用禅语：是风动，还是脚动/都不是，是心在动”，到底心动了吗？作者把思维跳跃到另一个物象上，“我说的是：广场前那座塔楼上的时钟。”到底那座时钟是否是心动之源呢？其中的虚幻，只有同境者可以体会。
写作禅诗，有的时候需要进行“设谜”和解谜，其实，这也只是外表，真正的本源在每个人心里，“设谜”和解密只是只是一阵风，关键看你有没有心波？禅宗讲究“偈语”，好像是都说出来了，其实，最深的内涵还在文字之外。张首滨的《井中打水》给我们设的谜面便是——打水，打水的环境在井边，“水”从象征主义文学来说，只是一种象征，但禅诗不仅需要象征，更需要对于生活的——解。也就是说，不仅需要提出问题，还要“解决问题”——出现幻象，让读者去自悟，“没有谁说得明白，又都自我明白/这也许是井，为何要多深有多深/深里面的动静，不是一只桶能装得下”，井有多深，心有多深，可是两者之间又不是简单的比喻对应。“井是一只眼，是谁的眼？坐井向天看/看什么？井里没有的，就看天上的/一看便古，意苍茫，心里就有了/这是谁说的，谁又能说出呢？”诗意一步步地往前走，可是，天空什么也没有，人也说不出什么，一片苍茫。很多人读禅诗，觉得像是“捉迷藏”，感到不过瘾。“因为慌乱的水，在桶里从来都不是鱼/因为井里的圆月，看着易取/.桶捞过，却从来未得之”， 作者在这里进行了分层设谜，首先，水是慌乱的，因此在桶里的鱼就不是鱼，那么是什么呢？作者没有作答；至于“水中捞月”是成语，当然是空的，在禅宗的禅意里，“空”不是俗人所说的空荡荡，那么，到底有什么呢？给人留下思考的空间。如果都答得一清二楚，就不是禅宗，作者的禅诗也不是禅诗了。
写作禅诗涉及到内心，从文本的表面看，像是写给别人的，其实诗人是写给自己的。写禅诗的人，一般都有“两个我”，一个是肉体的我，一个是精神的我。由于有两个“我”同时存在，又时常处于矛盾状态，禅诗的文本也会出现断层和纠结：会出现肉体的我不认识精神的我；而精神的我也不认识肉体的我这样的状况。张首滨的《听见喊声不答应》就是一首典型的自问自答式禅诗，“听见喊声不答应，是何人/不属于何人，是一个有个自己的人”，同样的一个人，在喊人的时候，喊的不是别人，正是诗人自己。“能深入一个清境处，还得自己一步步走”，作者自己在劝自己，通过自己的努力找到一个可以安放静心的“清境处”。如何理解动和静，“坐着不动也是在行，日行八万里”，可见禅修里的静，并非静止不动，也在动，只不过没有轰轰烈烈的形式罢了。张首滨对肉体生命也有清晰的认识，“呼出一口气，就去了一口/吸入一口气，就得了一口/悬一线的命，就在这一呼一吸之间”，肉体生命的存在和消亡，非人力所能限制也。“听见喊声不答应，是有一个下一答/就是为了那一个下一答”，只要有“下一个”，答和不答都是无所谓的。诗人的《不是说没有这个人》也是自问自答的，值得说明的是，禅诗里的自问自答，绝不是孤独寂寞，而是意念呈现。换句话说，真正修成了正果的人，是会感到生活孤独。修行，修行，是要吃苦的，“谁会在这尘土飞扬的凡世上，饮一苦茶/一心住万境俱闲。古树千年不在招摇序列/上有蝉数只，下存清凉几片”。人的享乐分两种，一种是外在的物质享受，一种是内心的精神享受，禅修隶属于内心，不太容易被人看懂，外人常会把他们认作“傻子”。 张首滨经过了禅修，显然把许多事情看透了，“半壶浊酒温火煮虚空，谁品出其里的个味？山川百里在足下丈量一通，也只是一抒怀”，是啊，那些坐飞机在全国乃至世界的风景点走马观花走了一遍的人，有几个能从中得到一些“营养”呢？作者还有难得的自我解剖，“落风纷纷无一叶，也是秋。梦中相见/是否一致？孤独的人孤独在路上，不认识，并不是说没有这个人”，文本里说到的“这个人”，就是作者本人，由于孤独，自己和身边的人常常觉得不“认识”了，认识是一种存在，不认识也是一种存在。
对于笔者来说，读张首滨禅诗也是一种心灵净化，这也构成了禅诗外延的一部分，这也许是作者所没有想到的，尽管写作禅诗和阅读禅诗都有一定的难度，但我们这个时代比任何时候都更加需要禅诗。
个人简介
李晓妮，女。 贵州省作家协会会员，有诗歌、散文诗、散文和文学评论发表在《诗选刊》《星星》《绿风》《延河》《解放军文艺》《山东文学》《散文百家》《今日文坛》《雪莲》《岁月》《华语诗刊》《黄河诗报》等刊物。多篇作品入选《中国诗歌精选300首》《2016年度好诗三百首》《2016年度网络诗歌精选》《散文中国》等选本。主编《诗噙着梦在飞》和《倾听特美的声音》二本文学集。多次参加全国诗歌和散文大赛，并获奖。2014年，散文《蚩尤之光》获贵州省省委宣传部、省文联组织的“第二届贵州专业文艺奖•‘中国梦’主题文艺创作”优秀奖。2016年12月，散文诗集《高原上那一片爱的水域》，由吉林文史出版社出版，并参加第二届“李白诗歌奖”，入围初评。
发表于 2017-12-5 20:09:09
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