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发表于 2015-3-30 11:27:21
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【典故出处】云在青天水在瓶
《宋高僧传》卷十七记载：“(翱)初见俨，执经卷不顾，侍者白曰：‘太守在此。’翱性褊急，乃倡言曰：‘见面不似闻名。’俨乃呼，翱应唯。曰：‘太守何贵耳贱目？’翱拱手谢之，问曰：‘何谓道邪？’俨指天指净瓶曰：‘云在青天水在瓶。’翱于时暗室已明，疑冰顿泮。”
【典故译文】
山南东道节度使李翱多次派人请药山禅师进城供养，均被禅师拒绝。这一日，李翱亲自上山登门造访，问道：“什么是‘道’？”药山禅师伸出手指，指上指下，然后问：“懂吗？”李翱说：“不懂。”药山禅师解释说：“云在青天水在瓶!”原来真理就在青天的云上，瓶里的水中。道在一草一木，道在一山一谷，道在宇宙间一切事物当中。李翱当即提笔写了一首诗：“练得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余话，云在青天水在瓶!”
这是多么淡泊高远的境界啊！而我们，处于世俗的红尘当中，一些欲望已经根深蒂固，因此，要做到淡薄高远，必须渐渐消除欲望，到最后，才能真正理解“云在青天水在瓶”。可见，“云在青天水在瓶”一句本是惟俨所言，被李翱融入诗中。李翱得到药山禅师的点化，茅塞顿开。潇洒作云，恬静作水，淡薄名利，修身正道。原来真理就在青天的云上，瓶里的水中！道在一草一木，道在一山一谷，道在宇宙间一切事物当中。李翱顿悟，下山后随即卸甲归田，去寻找闲云野鹤的生活，从此足不出户隐居山林。
《赠药山高僧惟俨二首》
李翱
练得身形似鹤形,千株松下两函经.
我来问道无余话,云在青天水在瓶.
选得幽居惬野情,终年无送亦无迎.
有时直上孤峰顶,月下披云啸一声.
【后人解说】
人有一颗心容易，只要生存在这个世界上。可人有一颗善良的心却是不易的。如同花儿一样，需园丁精心栽培，不然就会营养不良干枯而死。善良的心或是一朵花园里开得娇姿欲滴的硕大的花，让人欣赏，也或者是一朵没有鲜艳的色彩，没有茉莉般的清香的路边的小花。无论怎样的姿态，都是我们生活中不可缺少，是我们在残酷的生活中所看到的希望。如果在任何的环境下，都能保持一颗善良的心更是不易。在广阔的青天之上飘浮的是纯净的白云，在狭小的瓶颈里装的是纯净的海水，无论在青天之上的云，还是瓶颈中的水，唯一不变的是它们纯净的颜色。
青天之上永远是白云。现实中的人们却因为成长而慢慢丢弃了原本属于我们的白云。《皇帝的新装》中所有的成年人都在吹捧着没穿衣服的皇帝，只有一个骑在父亲脖子上的小孩说出了真相，童话告诉我们真理掌握在孩子手里。这也许是我们成长的悲哀吧。
所幸瑕疵毕竟瑕疵，这个世界并不会因为这些瑕疵而变得丑陋。在这个美丽世界的天空下中始终飘浮着纯洁的云。海水有着咸咸的味道，到了瓶子里，依然味道不变，色不变，我们依然能透过瓶子看到大海的影子，虽然海已经浓缩了。瓶中的水依然名叫海水。
无论富贵，无论贫穷，无论童颜，无论鹤发，不变的是我们都有一颗追求爱的心。君不见少女含羞走，只为心仪的少年有一双含笑的眼。君不见鹤发相依走过漫漫长路的伴侣，只为了一句不离不弃的誓言。贫穷时没丢了穷人的自尊，没丢了一颗上进的心。富贵时没忘了穷人的泪，没忘了在自己生长的地方，还有很多渴望美的眼。位低时拥有平常心，淡泊名利。位高时无愧良心，无愧生养的亲人。
一个意思是万物各有各的去处，另一个意思是比喻差距之大无交集的可能。
云飘在天上，水只能呆在瓶中，这就必然导致不同的眼界，不同的行为作风。
同一类的事物，处在不同的位置上，就会有不一样的行为做风。
一切自有它们的归宿、来源和本性，性命相合，各归其所。如果硬将不同层次的事搅在一起，或用世俗功利要求，必然要混乱失望的。
另一含义：在青天的云，和在瓶中的水本是一物。只是形态不同。
这就说明：（一）你是什么样的形态修为，就决定了你在什么位置。
又或者，你不以在瓶悲，以平常心态对待。
而这种心态，其实也是一种修为。
禅宗语录最忌牵强附会，而最容易被牵强附会。禅为佛心，教为佛语，心语必不相违。禅师言语看似毫不相关，其实与佛陀言教无丝毫违背。
分别妄想是见性开悟的最大障碍。李翱满腹疑问来问道，禅师以“云在青天水在瓶”答之，示以本地风光，意为各安本位，当下圆满，没有什么好思量的。李翱当下乌云（分别妄想）散去，晴空（自性）显现，故而“翱于时暗室已明，疑冰顿泮”。 |
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发表于 2015-3-30 11:04:54
